《如何坐禅》
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发布时间：2022-04-24 13:46
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时间：2023-10-15 00:14
分享到：一. 如何坐禅？ 一般*都以为禅的修练，一定要如老僧入定，眼观鼻，鼻观心，这样才叫“参禅”。其实，六祖大师说：“道由心悟，岂在坐也？”又说：“生来坐不卧，死去卧不坐。”禅，是不能从坐卧之相去计较的。你会禅，则行住坐卧，搬柴运水，乃至扬眉瞬目，一举一动，都可以顿悟，都可以见性。因此，参禅求道重在觉悟真心本性。参禅虽然不一定要打坐，但是对初学者而言，坐禅仍是参禅的重要入门。如何坐禅？首先应该了解各种坐禅的方法与常识：1要独坐静室：初学者参禅打坐，最怕干扰，因此需要一个安静的环境。而且室内空气要流通，冷热要适中，光线要柔和，因为光线太亮了不容易安心，太暗则容易昏沉。2要盘腿结印：盘腿是禅坐很重要的一环，因为不盘腿，精神则不易集中。盘腿分为单盘及双盘。初学者如果无法双盘，单盘亦可，或将两脚交叉而坐，或挂腿均可。腿盘好了，双手抄手结印放在肚脐下，可使气血通畅。3要宽衣松带：坐禅时，衣著以宽松、舒适为宜，尽量避免穿著西装、牛仔裤、窄裙等紧身衣裤，手表、眼镜、腰带等束缚身体的物件，都要松开或去除，使身体松弛，且不妨碍血液循环。4要摇身搓手：上座后，可以轻轻摇动身体，使身体保持在平稳舒适的姿势。两手可以交互摩擦，以提振精神。参禅不但要用心，还要用力，因为参禅打坐不是休息，不是睡眠，是用心用力参究真理。5要裹膝周全：坐禅时，可用毯子包裹膝盖，使其暖和，以防风寒入侵关节。6要平胸直脊：禅坐时，*要平正，背脊要直挺，不可弯腰驼背。坐垫要松软，厚薄随人而异，以能坐得四平八稳即可。背部不可倚靠他物，以免阻碍气血畅通。7要出气和顺：调息是修定的入门方法，初学者依“毗卢七支坐法”做好调身的基础后，紧接著就是调息。息就是呼吸。一呼一吸，出气入气要均匀和顺；气息未调，不宜坐禅，唯有气息和顺舒畅，心境才能平静安稳。8要看心不分：就是要看在自己的心，让心系于话头上，不要让心亡失了。如《佛遗教经》说：“制心一处，无事不办。”此外，初学者还须注意以下事项：1要名师指导：参禅打坐，如果没有名师指导，盲修瞎练，容易出差错。2要自我察觉：禅，完全要靠自己洞察心机，靠自己当下承当。因此参禅要有大善根、大信心、大疑情、大奋志。3要虚心无求：我们的心如果能谦虚无求，犹如“朗朗晴空，不著一物”，则容易与禅相应。4要把持中道：六祖大师说：“外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。”因此坐禅要能不著心、不著境、不著动、不著妄。也就是要保持一颗平等无分别的心，不落于好坏、是非、善、有无的两边。禅是健康之道，禅的功用可以开阔心胸、坚定毅力、启发智能、调和精神、净化陋习、强化耐力、改善习惯、磨链心志、理解提起、记忆清晰，尤其禅能令我们认识自己，所谓明心见性、悟道归源也。参禅的利益固然很多，但是有的人参禅打坐不得要领，有时候容易“走火入魔”，走火入魔的原因有下列几点：◆贪图神通：参禅打坐，不能贪图神通；禅定虽然可以引发神通，但是神通必须建立在慈悲心和守持戒法上。如果没有慈悲心，不能持守戒法，便容易著魔。◆自我闭塞：禅是洒脱、幽默、风趣，禅是非常活泼、开阔的。因此参禅的人不能自我闭塞，不能自我束缚；想不开、想不通，便容易走火入魔。◆邪知邪见：参禅旨在开发真如佛性，是为了要彻悟本来面目，为了明心见性、了脱生死、成佛作祖。但是有的人参禅是为了妄求神通，以此自我炫耀，甚至打击别人，这种知见上的错误，容易走火入魔。◆妄动散乱：参禅是为了调伏妄心，是为了找回自己的真心。但是有的人心定不下来，老是妄动、散乱，愈是参禅，愈妄想；愈打坐，愈烦恼。如此不但容易走火入魔，而且还会退失道心。因此，参禅打坐还未进入“定”境的时候，不妨辅以“五停心观”来治心：◆用不净观对治贪欲。不净观是指观想自他肉体的肮脏、龌龊，以对治贪欲烦恼的观法。◆用慈悲观对治嗔恨。慈悲观是多嗔众生观想由拔苦予乐而得到的真正快乐，以对治嗔恚的观法。◆用因缘观对治愚痴。愚痴的人就是因为不明白世间上的事物，都是因缘所成，因此产生执著；如果懂得因缘法，就会知道众缘和合的奥妙，就能转愚痴为智能。◆用数息观对治散乱。我们的心妄想纷飞，透过数息观，也就是数我们的出入息，让心系于一呼一吸，不但能够使呼吸慢慢均匀，而且能使妄心不再散乱，进而获致轻安。◆用念佛观对治业障。念佛观就是念佛的相好光明、功德巍巍、空寂无为，以对治业障的观法。以五停心观为禅修的基础，当修行一段时日后，可以透过“九住心”，勘验自己修行的进度。◆内住：参禅打坐时，最初系心一境，使心住于内，不外散乱。◆等住：最初所系缚的心，其性粗动，不能使它等住遍住，所以当心念对外在的对象起作用时，即于所缘的境界，以相续方便、澄净方便，令心遍住微细。◆安住：心虽然摄持令内住、等住，但是仍然还会有失念、散乱的时候，所以当心一外散，立即察觉，摄心还住于所缘中。◆近住：此时心已能做到不起妄念，心念不向外散失。因为妄念将起，就能预先觉知，先将它制伏，不令此心远住于外，称为近住。◆调顺：深知禅定的功德殊胜，了知色、声、香、味、触及贪、嗔、痴、男、女等十相是使心散乱的过患，因此，能将心调伏，不使流散。◆寂静：以内心的安定功德，止息能令心扰动的恶寻思及随烦恼，使心调伏，不再流散。◆最极寂静：由于失念的缘故，前面所说的各种不正寻思及随烦恼暂现行时，随所生起，能不忍受，立即除遣断灭。◆专注一趣：有加行，有功用，无缺无间，而定力得以相续。◆等持：由于数数修习的因缘，功夫纯熟，不由加行，不由功用，心能安住、任运相续，无散乱转。此外，临济禅师的“四料简”指出参禅打坐有四个程序：◆夺心不夺境：忘记自己，但没有忘记外境。◆夺境不夺人：泯灭外境，但没有忘失自我。◆人境两俱夺：人与境皆忘。◆人境俱不夺：人境俱不泯，道不离世间。无论“九住心”或“四料简”，禅者都可以依此测试自己，检验自己究竟到达那一个阶段。禅者在修学的过程中，会出现种种不一样的境界，因此过去禅宗有所谓“破三关”：◆初关：要能超凡入圣。◆重关：要能入圣回凡。也就是净土宗所说的乘愿再来，广度众生。◆牢关：凡圣俱泯。就是不著有，不著空，空有一如，一切都在平等之中。参禅打坐，如同人在山中，山在眼中，此中有分别，但是又无分别。参禅又如人在山顶，山在脚下，是我登山，是山登我？此中有高低，又无高低。所以，看起来禅只是一个打坐，可是这一坐并不简单。这一坐，三千大千世界无边的法界，就在我这一坐；这一坐，凡圣俱泯，人我双忘，身心脱落，彷佛回归自己本家一般，安然的稳坐于自己的法性之座，和十方诸佛同一鼻孔出气，遨游于法界性海之中，那真是无比自在的解脱境界！二. 如何知心如幻？ 每一个人每天百般的忙碌，总是为身体而忙，甚至为别人而忙，却很少想到要修心养性，要为自己的心来忙。在佛经里有一个故事：有一位大富翁，生平悭吝，既不修身，又不修心。他娶了四个夫人：大夫人年老色衰，糟糠之妻，最不受大富翁的喜爱；二夫人擅于理家，平日操持家务，当初在穷困的时候，很是相爱，但是到了富贵时就渐渐忘记；三夫人年轻又有魅力，使这富翁相会欢喜，别离忧愁；最心爱的是四夫人，年轻貌美，与富翁终日恩恩爱爱，从不离开。有一天，大富翁身染重病，即将死亡，他想到自己万贯家财，妻妾儿女这么多，如果就这么一个人寂寞的死去，实在有点不甘心。于是在临终前，向最心爱的四夫人说：“四夫人！我平常待你最好，时刻不能和你离开，现在医生说我的生命已经维持不了多久，我想，我一个人死了多孤单寂寞。我请求你陪我一道儿死好吗？”四夫人一听，花容失色，大惊道：“你怎么会这么想？你年纪大了，死是当然的，我年纪这么轻，怎么能死？你对三夫人也不错，何不叫三夫人陪你去？”大富翁无可奈何，只得把三夫人请来，三夫人一听，吓得直发抖，连忙道：“这是不行的，我还年轻貌美，你去世了，我还可以再嫁他人，你何不叫二夫人陪你？”大富翁很失望，只有把二夫人找来，二夫人一听，连忙摇手说：“不能！不能！我怎能陪你死呢？这个家平日都是我在操持家务，我死了，这个家由谁来理呢？况且你过世以后，我还要替你举行丧礼。为了夫妻的感情，我会送你一程到山头，但是我不能与你一同去死。你还是找大夫人吧！”富翁没有办法，只得把他平时记不得的大夫人叫到床前，对大夫人说道：“大夫人！真对不起你，我过去对你太冷落了。但我现在一个人死去，在黄泉路上一个伴也没有，你肯随我一道儿死吗？”大夫人听后，非但不惊慌，而且很庄重的回答道：“嫁夫随夫，现在夫君要去世了，做妻子的我们，怎么好还活著，不如就跟你一起死去比较好。”富翁一听，感叹地说道：“唉！过去我都不知道你对我这么忠心，把你忘了。我对四夫人、三夫人爱护得比命还重要，二夫人我待她也不薄，到今天他们忘恩负义，当我要死的时候，竟然狠心离开我，不肯陪我死。想不到我没有重视你，你倒反而愿意永久和我在一起。唉！我太辜负你了，为 什么我不早些对你好呢？”这个故事中，从未离开的四夫人就是指我们的身体，平常我们为了这个身体，给它化妆、营养、运动，种种的爱护、照顾，但是，到了百年以后，这身体就不是我们的了。要再改嫁的三夫人指的就是会喜离忧的财富。平常我们也是多方积聚金钱，不肯舍离。但是当人死去的时候，再多的财富也带不去，最终还是要让给别人。要照顾家庭的二夫人就是指那些穷困时才思念的亲戚朋友，亲戚朋友在世间未完的事还很多，当人去世时，顶多在送葬的行列中走一程。从未获重视的大夫人就是我们的心。平常最不知照顾，可是，人生百年之后，“万般带不去，唯有业随身”，能带走的，只有我们的心。心是生死的根本，心也是成佛作祖的力量。心有真心，有幻心，我们要“知心如幻”，真心才会现前。真心就是每一个人的本来面目。现在医学发达，有的人心脏有了毛病，可以换心。医学上的换心，换的是肉团心，现在我们所讲的，不是心脏的心，是我们每一个人，人人本具，个个不无，随我们五趣流转、六道轮回、天上人间到处来去的这个心。我们上天堂也是这个心，下地狱也是这个心。所以，我们要换心，主要就是把我们恶的心换成善的心，把坏的心换成好的心，把假的心换成真的心，把非的心换成是的心，把染的心换成净的心，把小的心换成大的心，把恨的心换成爱的心，把愚痴的心换成智能的心。不能“知心如幻”，就不能把幻心换成真心。心是我们自己的，可是，我们又何尝能懂得自己的心呢？在佛经里，佛陀以种种譬喻形容我们的心，今列举十种来说明：◆心如猿猴难控制：古人以“心猿意马”来形容心，心就像活泼浮躁的猿猴，生性好动，活蹦乱跳于林木之间，片刻无法静止。◆心如电光刹那间：我们的心好像石火电光，迅速无比，动念之间，驰骋宇宙，毫无障碍。◆心如野鹿逐声色：野鹿在荒野上奔跑，饥渴了，便四处追寻草原。我们的心就像野鹿一样，难以抗拒五欲六尘的*，终日汲汲营营于声色犬马。◆心如盗贼劫功德：我们的身体如同一座村庄，五根是门户，而心就是这个村庄的盗贼，窃取我们的善事功德。如果我们能驯服心中的盗贼，使它归化柔顺，便能做心的主人，长养无上的功德。◆心如冤家身受苦：心是我们的冤家仇敌，专门替我们制造烦恼，使我们受种种的痛苦煎熬。所以，有一首诗说：“湛湛青天不可欺，未曾动念已先知，劝君莫作亏心事，古往今来放过谁？”◆心如僮仆诸恼使：心好象是我们的书僮、仆人，受到客尘的驱使，向外攀缘，产生种种烦恼，这些烦恼都能蒙敝我们的智能，束缚我们的心灵，使我们不得自在。◆心如国王能行令：心是身体的国王，能够指示我们的眼耳鼻舌身意，产生感官认知的种种作用。所以，眼耳鼻舌身都是听心的命令在执行任务。◆心如泉水流不尽：心好像泉水的源流，有泉源的地方，泉水涓涓流不尽。心里的智能泉源，具有无限潜能，蕴藏无尽的宝藏，如果我们能有效的运用，永远也不虞匮乏。◆心如画师描彩绘：《华严经》说：“心如工画师，能画种种物。”我们的心如善画的画家，能够描绘种种的图画来。心中希圣求贤，自然浮现圣贤的面貌；心如凶神恶煞，面容便如魔鬼罗刹一般的狰狞，所谓“三界唯心，万法唯识”、“相随心生”，就是此意。◆心如虚空大无边：我们的心好像虚空一样广大无边，“竖穷三际，横遍十方”；心“亘古今而不变，历万劫常新”。所谓“心生则种种法生”，我们的心一生，诸法跟著生起；“心灭则种种法灭”，心一灭，万法跟著幻灭。因此，我们的痛苦或快乐，不是别人给我们的，是我们的心自己招感的。说到知心如幻，主要的，就是要我们莫以肉团心为心，莫以喜怒哀乐为心，莫以见闻觉知为心，莫以贤愚利钝为心。我们不要以为心脏、肉团心是我们的心，喜怒哀乐是我们的心，见闻觉知是我们的心，好坏智愚是我们的心。其实，这都是幻心，不是真心。所谓真心，如《金刚经》说：“过去心不可得，在心不可得，未来心不可得。”甚至于我们所造的罪业，在有为法的相上而言，罪业是存在的，但是，如果从真心本性上来说，罪业是空性的，妄心如果一灭，罪也就没有了。所以，有一首偈语说：“罪业本空由心造，心若灭时罪亦亡；心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。”如果你用无心证悟了自心本性，心的本体本来就是清净的，是在圣不增，在凡不减的，因此你修行也没有增加功德，不修行也没有减少 什么。《五苦章句经》说：“心取地狱，心取饿鬼，心取畜生，心取天人。”我们的一念心中，具足十法界。从佛、菩萨、缘觉、声闻等四圣，到天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生等六凡。我们的心时而佛祖、菩萨、天堂，时而地狱、饿鬼、畜生，一天当中不知在十法界中来去多少回。你发了慈悲心、菩提心，那不就是佛心吗？不就是菩萨心吗？你想布施，你想为人服务，那不就是天人的心吗？你起了贪、嗔、愚痴，想算计人，想杀人、害人的心，不就是地狱、饿鬼、畜生吗？所以，在我们的一心之中具足十法界。以天台家的说法，十法界中，每一界都有十如是，所谓“百界千如”，因此往往在一念之间，一念三千，如果不能知心如幻，就找不到真心了。为 什么真心难找？主要的是，有的人“骑牛觅牛”，骑在牛身上，却忘记了牛在那里。或是“刻舟求剑”，船在大海里前进，一不小心，剑掉到海里去了，他在船上划个记号，要待有空再找；剑在此处掉入海里，却到彼处去找，怎么找得到剑呢？“镜里寻头”，在镜子里面找头，镜子里面的头怎么是我的呢？“水里捞月”，水里的月亮，你怎么捞得起来呢？所以，不要被表相所迷，被外境所迷，要知道，真实的月亮在那里，真实的头在那里。我们的心，对于爱嗔、是非，是没有标准的。所以，知心如幻，爱嗔那里有标准？因此，经云“三际求心心不见”，亦即过去、现在、未来三心不可得。“两眼看前眼不见”，两个眼睛看着前面，却看不到自己的眼睛。“画宝寻宝宝不见，风花雪月却常见”，就是说我们不能认识自己的真心，反被假心、幻心所迷惑。所以，《华严经》说：“大海之水可饮尽，刹那心念可数知，虚空可量风可系，*尽说佛境界。”佛的境界是 什么？就是我们的真心。知心如幻，主要的，就是要我们找到自己的本来面目，找到自己的真心。所以大家有时候要能回头，不要光看到前面的世界，回头是岸，有时回头会找到自己的真心；要改性，改改自己的性格，性格一改，真心本性才能显现出来；要能转身，转身会有更宽广的世界；要换心，把如幻如化的心，换成如真如实的心，尤其重要。三. 如何不著心？ 在〈坐禅品〉里，六祖大师告诉我们如何参禅打坐，主要的就是要我们“心无所住”；心无所住，就是不著心。心如何才能不住著呢？在《维摩经》中，维摩居士告诉舍利弗打坐的要点有三：◆要不依身：“智者观心，愚者枯坐”，参禅打坐不只是身坐，重要的是用心、观心。◆要不依心：打坐虽然要用心，但不能依妄心而动，甚至净心亦不可住著。◆不依三界：打坐时，对于欲界、色界、无色界的种种好坏，均不可执取。因为心有所染、心有所住、心有所执，不容易和禅定契合。所以，古德有云：“一念不生金易化，三心未了水难消。”只要我们能心无所住，一念不生，即使黄金也能消化；如果我们的心一直在回忆过去，贪著现境，幻想未来，真是滴水难消。因此，《般若经》中说：“菩萨于法，应无所住。”无住的生活才能任性逍遥，才能随缘放旷。在《大乘起信论》里，把我们的心分为“真如门”与“生灭门”。所谓“一心开二门”，我们众生与佛本具同一心性，只因无明妄动而生住异灭、迷悟染净之相。我们在生死里流转，生生死死，死死生生，驴腹马胎，六道轮转。这就是心生灭门。要杜绝生死流转，要成佛脱苦，要不生不死，那就要靠心真如门。如何才能进入心真如门呢？有时候，我们用肯定的入门，肯定自己的信心、真心、悲心、道心，从肯定里依真如门而入。有时候，从否定的方面来入道，所谓否定，例如无四相：无我相、人相、众生相、寿者相；无六识：无眼、耳、鼻、舌、身、意；无六尘：无色、声、香味、触、法，从否定里面无、无、无到最后，“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村”，一个真实的世界便能跃然呈现在我们眼前。因此，我们的心，有时候“即心即佛”，有时候“非心非佛”，要“非心非佛”，才能“即心即佛”；要“即心即佛”，才能“非心非佛”。我们在这个世间上，如果不能与真理契合，所谓“迷时三界有，悟时十方空，欲知成佛处，会是净心中。”参禅不能廓然大悟，即使坐破*，依然迷而又迷。所以，你要知道在那里成佛？心一转即是。我们的心如果不能进入真如门，不能与自己的真心自性相合的话，即使参禅入定，有的时候也有危险。在佛经里记载，有五百位仙人，有一次在天空中飞行，忽然听到空中传来天女演奏美妙的乐音，这五百位仙人心一贪著，忽然失去了神足，一一坠地。这个故事说明，即使修禅，即使证悟神通，如果心有染著，还是危险的。佛陀的首座弟子大迦叶，是一个苦行头陀。有一次听闻屯仑摩甄陀罗王的琴声，他也不安于座，不由自主的跟著琴声手之、舞之、足之、蹈之。当时有人问他：“大迦叶！你是一个长老，又是头陀第一，大家都非常尊重你，你是一个很严肃的人，为 什么你一听到音乐，也会忍不住翩翩起舞呢？”大迦叶回答说：“我于人天诸欲，心无贪著，我的禅定工夫，确实已对人间、天上的五欲六尘等欲染，不起贪著。现在，屯仑摩甄陀罗王的琴声是智能之声，智能所作的声音等于是法音，因此，我一听，便忍不住手之、舞之、足之、蹈之。”所以，心有所住，就表示禅定的功夫还不够。因为，住心容易生起嗔恨、贪欲、愚痴之心。住心就是心随境转， 什么样的境界，你的心就跟著境界转动。我们要想参禅，最要紧的是把握自己的心，让它不妄动，能自我安住，不要在外境上住心，这是非常重要的工夫。宋朝的理学家程颢、程颐兄弟二人，他们对参禅都曾下过相当的工夫，对禅定也有很深的体悟。有一次，兄弟二人应朋友之请，去参加宴会。在宴会里，歌舞饮酒，种种的欢乐。哥哥程颢随缘放旷，跟著大家饮酒谈笑，唱歌跳舞。弟弟程颐看在眼里，认为自己是有道德的学者，怎么能随波逐流，跟这些俗人歌舞同欢？于是就像老僧入定，眼观鼻，鼻观心，道貌岸然的不苟言笑，一直到曲终人散。第二天，弟弟终于忍不住对哥哥*：“我们是规矩的学者，怎么可以随顺流俗，与俗人放浪形骸，酒肉歌舞？”哥哥叹了一口气说：“弟弟！你好辛苦喔！昨天的歌舞不是早就过去了吗？你怎么到今天还把它摆在心上呢？”哥哥虽然眼观歌舞，但心如“百花丛里过，片叶不沾身”；弟弟虽然身不歌舞，言绝俗论，心中的葛藤却纠缠不休，反而障碍了道的清明。过去，也是在一个歌舞同欢的场合里，有一个修行人，面对种种的节目表演，他始终紧闭双眼，看也不看。节目表演一半，有人来收取观赏费，一个人一百块钱，这个修道者说：“我没有看啊！我何必要给钱啊！”收费的人说：“你怎么没有看？你坐在这里，不是在看吗？”他说：“我眼睛闭起来的呀！我没有看啊！”“喔！你没有用眼睛看，你用心看，那费用要加倍。”这是 什么意思？眼不看，心贪著，这也是不行的。有名的一休禅师，有一天和徒弟出外教化，途经一条大河，水势汹汹。岸旁有一位女子裹足不前，一休禅师很慈悲的把这位女子背负过河。事后禅师就忘记了这件事，但是徒弟却始终挂碍在心里。有一天，实在忍耐不住，于是向*质问：“*！你平常教诲我们要远离女色，但是几个月前，*却亲自背负一名美丽的小姐过河，这是 什么道理呢？”一休禅师一听，桌子一拍，他说：“唉呀！徒弟呀！你太辛苦了。我只不过把那名女子从河的这边背到对岸的那边，不是早就放下来了吗？你怎么把那位女子背在心上背了三个月呢？你太辛苦、太辛苦了！”心有贪著，不能入禅，不能入定。过去，有一位郁多罗伽仙人，他本来想到一个树林里去参禅，但是树林里每天都有鸟叫声吱吱喳喳，他嫌烦，于是改到水边去参禅，但是水里也有很多的鱼在跳跃戏水，也有很多的声音，他又生起嗔恨心。他恨鸟叫，几乎要把树林砍伐净尽；他恨水里的鱼不停跳跃，于是就发了个誓愿：将来有一天，我一定要把你们这许多鸟、鱼统统都抓住。由于这个境界影响了他的心，使心有所著。因此，后来这个郁多罗伽仙人虽因禅定而得到了人天果报，但是当他天福享尽的时候，由于他的恶愿，后来下堕，沦为臭鼬。所以，心有时候是不可靠的，因为，心有分别，心有妄念，心有爱嗔。我们要把妄心转为真心，才能见到自己的本来面目。有一首偈语说：“佛性不从心外得，心生便是罪生时。”另有一首偈语说：“我本求心不求佛，了知三界空无物；若要求佛但求心，知透心性心是佛。”所以，即心即佛。但是，即使“即心即佛”，也不能著心，你一著心，那就是分别心，那就是凡夫的心，能够不著心，当下即是佛心，即是禅心！四. 妄固缚人，净如何缚人呢？ 禅宗三祖僧璨大师的《信心铭》说：“至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白。”凡人居世，大都是用分别心来处理人事，用爱嗔的念头来看待人事，因此，得失之心、好坏之心、善恶之心便油然而生，甚至在拣择、分别里，还有种种的比较、计较。然而所谓“至道”，也就是究竟的佛法；至道并无特别深奥之处，只要我们能舍离分别心，把是非、善恶的观念去除，当下自能“洞然明白”。然而“不分别”并不是要我们完全没有是非好坏的观念，而是要我们用无分别心，用平等的观念来看待世间的差别对待。世间的是非、好坏、善恶、有无，如果你执著它，就会成为障道因缘，因此学佛修行，有了烦恼、妄想固然不好，如果一心执著于求证真如涅槃，这也是一种病态。因为烦恼虚妄固然可以束缚我们，清净涅槃一样能够成为障碍。正如铁链子可以锁人，金链子一样能绑我们；又如乌云可以遮蔽天空，白云一样也能遮蔽天空。因此，《金刚经》说：“知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”我们要渡河，如果没有船，自不能得渡；有了船，渡过了河，便要舍船上岸，总不能背著船走。因此佛法的一切修行，例如念佛、参禅、礼拜、布施、持戒等，当你得度以后，这一切法门也一样要放下。你不放下，执著参禅，执著打坐，又如何能解脱自在呢？佛教有所谓大乘、小乘。大乘菩萨的修行，就是心不著物，他的心不在对待法上分别，因此烦恼与涅槃在他看来是一而不二，他把烦恼当作涅槃，所谓“烦恼即菩提，菩提即烦恼”。但是小乘的罗汉就有分别，有计较。在《维摩经》中有一段记载：很多的大乘菩萨和小乘罗汉聚集在维摩丈室里，有一位天女从空中撒下很多美丽的花朵。这些花朵飘落在菩萨身上，随即掉到地上，可是花朵落在罗汉身上，就黏在衣服上面，任凭罗汉用手去拂除，还是弹不去。这是比喻菩萨的心中不著一物，所谓“佛来佛斩，魔来魔斩”，因此，能让心中空无一物，则不但烦恼不会执著，涅槃也不会执著。而声闻、罗汉，这些小乘心有所执，因此，纵使烦恼妄想能断除，他也是被真如涅槃所束缚。所以，在佛教里认为，小乘的声闻、罗汉执著一切诸法而来参禅打坐，就如同蚕之吐丝，束缚了自己的法性，把自己的圆明真智给法执*了。如同一个人有病，要吃药，病好了，就不要再执著这个药，你执著这个药，也能成病。因此，学佛修行，要紧的是了知诸法平等，自然能证悟到清净平等的安乐。像小乘的声闻罗汉们，讨厌喧嚣烦闹，太热闹了，就不能安静修行，非要找一个清净的地方闭关才能修行，这就如同弃面求饼，我不要面粉，但是我喜欢吃馒头、烧饼。烧饼是从面粉调制而成的，你不要面粉，那里有馒头、烧饼呢？所以修行不是逃避世间，而是在世间的五欲六尘里，能不畏惧，不被五欲六尘左右，能在生死尘劳里才有真如涅槃可证。所谓“热闹场中可以做道场”，能够在闹中取静，才是真静。所以，只要无心于万物，何妨万物假围绕？说到虚妄缚人，清净也能束缚人，再举一个譬喻，例如，修净土念佛法门的人，念“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，为 什么要念佛？为了要对治心里的烦恼、妄想，也就是要用念佛的正念来对治妄念。但是念佛的一念也是执著，正念也还是有念；因此，最高的境界，就是要用无念来对治正念，也就是说，真正的念佛要念到“念而无念，无念而念”，这才是真的念佛。过去，禅师们的修行，所谓“任
